大家好,小问来为大家解答以上问题。畏惧和恐惧的区别，恐惧的意思这个很多人还不知道,现在让我们一起来看看吧！

1、《大学》和《中庸》都有“故君子必慎其独也”一句，然而“慎独”的涵义是不同的。

2、《大学》中君子的慎独是相对于小人“闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然”，慎独的“独”即是一个人独处。

3、通常认为《中庸》“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”中的“其”是指君子以外的他人，那么这句的意思是：君子在别人看不见听不到的地方也要保持戒慎恐惧之心。

4、但君子一个人独处时严于律己，这只是修道，还不是与道合一，这样解释显然与上文的“道也者，不可须臾离也，可离非道也”不能衔接。

5、其实，“戒慎乎其所不睹”与“唯天下至诚，为能尽其性”一样，“其”是指君子自身，“戒慎恐惧”和“不睹不闻”本不可分割。

6、《中庸》“慎独”的“独”不是指身体的独处，而是心的独知独觉。

7、如果认为“戒慎恐惧”的主语是君子，“不睹不闻”的主语是他人，则曲解了《中庸》“慎独”的涵义。

8、　　阳明子说：“盖不睹不闻，是良知本体；戒慎恐惧，是致良知的功夫”。

9、“知来本无知，觉来本无觉，然不知（不觉）则遂沦埋”。

10、“戒慎恐惧”是“知”、“觉”，是功夫；“不睹不闻”是“本无知，本无觉”，是本体。

11、僧肇大师在《般若无知论》中说：“内外相与以成其照功，此则圣所不能同，用也。

12、内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异，寂也”。

13、为什么“不知（不觉）则遂沦埋”，因为“内外相与以成其照功，此则圣所不能同，用也”。

14、不知、不觉则陷入顽空、断灭见，而天地之生机无片刻停息，所谓“天地之大德曰生”。

15、但能知与所知“相与俱无，此则圣所不能异，寂也”，所以“知来本无知，觉来本无觉”。

16、“戒慎恐惧”是“内外相与以成其照功”的“用”。

17、“不睹不闻”是“内外寂然，相与俱无”的“体”。

18、“戒慎恐惧”是“诚者自成也”，没有一个戒慎恐惧的对象，所以说“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。

19、《中庸》的“戒慎不睹，恐惧不闻”是体用一源，把僧肇的“内外相与以成其照功”和“内外寂然，相与俱无”两个环节都包含在其中了。

20、如阳明子所说：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。

21、见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得”。

22、“戒慎恐惧”与“不睹不闻”是“一”而不是“二”，譬如钟声，“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天默地”。

23、　　如果“不睹不闻”的主语是他人，那么“不睹不闻”的意思即是目不睹、耳不闻。

24、“耳目之官不思，而蔽于物”， 目睹、耳闻必然有所睹闻，是与物有对。

25、其实《中庸》的作者在“睹、闻”前加否定词“不”，是要表达“与物无对”的意思。

26、“不睹不闻”作“戒慎恐惧”的宾语，“睹、闻”的涵义已不再是目睹、耳闻，而是“心之官”的“思”，惟有“天之所与我者”的“思”才是无对的“独”。

27、同样，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，“喜怒哀乐”之后加“未发”二字，“喜怒哀乐”也不是指人的情绪而言。

28、否则，人的情绪不发作即是“中”，怎么能说“中也者，天下之大本也”；人的“致中和”，又怎么能“天地位焉，万物育焉”。

29、所以，《中庸》说“喜怒哀乐”，即非“喜怒哀乐”，是名“喜怒哀乐”。

30、　　阳明子说：“无知无不知，本体原是如此。

31、譬如日未尝有心照物，而自无物不照，无照无不照，原是日的本体。

32、良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。

33、”《中庸》的“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”才是不落“有”“无”二边的“中道”。

34、“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻”。

35、“戒慎恐惧”是“有心俱是实”，“不睹不闻”是“无心俱是实”。

36、而通常说中观的“空”是不有也不无，往往沦于戏说，因为这样的“有”“无”是外在的相对的关系，因而“空”也是“幻而不实”，所谓“然不知（不觉）则遂沦埋”。

37、所谓“有”，是“内外相与以成其照功”，“无”是“内外寂然，相与俱无”，有无相生的生生不息才是中道。

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